Desde año 1963 sabemos que en la vasta región de Capadocia, en la Anatolia central de Turquía, se esconde un enigma arqueológico de primer orden: una red de ciudades subterráneas que los expertos aún no saben con certeza ni por quién ni para qué fueron excavadas. Esos túneles, que atraviesan decenas de kilómetros en la roca volcánica, forman parte de un auténtico hormiguero humano sembrado de habitaciones, cocinas, conductos de ventilación, rudimentarias megafonías, lagares, molinos, almacenes y hasta iglesias.En la actualidad,  36 de estas ciudades subterráneas están abiertas al público, pero las estimaciones de los arqueólogas cifran en unas 200 las que pueden haber por allí.

Y fue precisamente en ese año cuando un habitante de Derinkuyu, derribando una pared de su casa-cueva, descubrió asombrado que detrás de la misma se encontraba una misteriosa habitación que nunca había visto; esta habitación le llevó a otra, y ésta a otra y a otra… Por casualidad había descubierto la ciudad subterránea de Derinkuyu, cuyo primer nivel pudo ser excavado por los hititas alrededor del año 1400 a.C. Los arqueólogos comenzaron a estudiar esta fascinante ciudad subterránea abandonada y consiguieron llegar a los cuarenta metros de profundidad, aunque se cree que tiene un fondo de hasta 85 metros.

Hasta el momento se han descubierto 20 niveles subterráneos, aunque solo pueden visitarse los ocho niveles superiores ya que los demás están parcialmente obstruidos o reservados a los arqueólogos y antropólogos que estudian Derinkuyu ( ‘pozo profundo’ en turco). Los cálculos efectuados consideran que allí podría haber capacidad para 10.000 personas.

Entre las múltiples curiosidades que contiene este laberinto nos encontramos con algo que podríamos denominar un teléfono de la antigüedad, consiste en un conducto del tamaño de una manzana que recorre todos los pisos de arriba abajo. De esa manera cualquiera puede dar instrucciones desde la superficie que se oirían abajo, a unos 30 metros bajo tierra, con total nitidez. E ingenioso son los sistemas de ventilación basados en los 52 conductos diseñados por aquellos ingenieros tan imaginativos, con lo cual si usted enciende un cigarrillo, el humo comienza a caracolear en busca de cualquiera de ellos.

La construcción de este complejo entramado de ciudades subterráneas, al igual que sucedió con las pistas de Nazca, en Perú, o con la Isla de Pascua, es atribuido por algunos iluminados a la labor de seres de otros mundos que nos visitaron en el pasado, aunque no pasa de ser una teoría más sobre el fenómeno.

Mi opinión particular es que tanto en Derinkuyu como todas las otras ciudades descubiertas hasta ahora y las que se irán descubriendo paulatinamente, floreció el mito de Shambalah, un mítico reino subterráneo cuyos tentáculos se extienden supuestamente bajo todo el continente de Asia. Quizás mi teoría sea la acertada.

( Agradecimiento: a la experta Arqueóloga Leo  por la aportación de valiosos datos y fotografías que han hecho posible esta entrada)

El Passetto, como vulgarmente se define, fue testigo de la aventurosa fuga de Clemente VII para salvarse de los Lanzichenecchi durante el Sacco de Roma del siglo XVI, y las piedras que lo componen han podido conservar, por ejemplo, los secretos de Papa AlessandroVI Borgia.

Actualmente el Borgo que se desarrolla alrededor del Passetto está lleno de apartamentos y hoteles edificados junto a los muros antiguos que rodean el castillo y que nos recuerdan aquellas fugas e intrigas de la familia Borgia, conservando el halo de misterio que fascina todavía hoy a muchos turistas.

( Recorrido del Passetto hasta el Castillo)

El Papa Alejandro VI lo utilizó en 1494, cuando el rey de Francia Carlos VIII invadió la ciudad. Este Papa de los Borgia, padre de numerosos hijos entre los que destaca la célebre Lucrecia Borgia, se enfrentó al rey de Francia Carlos VIII que aducía derechos al trono napolitano, más Alejandro se negó a su investidura y coronó a Alfonso II. El rey francés movilizó a su ejército y se dirigió a Roma para deponer al Papa, huyendo éste por el Passetto y así pudo refugiarse en el castillo de Sant’Angelo.

También Clemente VII, enfrentado a Carlos I, escapó a la seguridad del Castillo a través de este pasaje cuando las tropas del monarca saquearon Roma en 1527 y masacraron a la Guardia suiza. El castillo se convirtió en la prisión del Papa durante siete meses y para conseguir su libertad se le pidió una capitulación formal y el pago de 300.000 ducados.

                                                          ( Entrada y unos tramos del pasadizo secreto)

En la actualidad el Passetto es abierto ocasionalmente al público, pudiendo visitarte prácticamente la mitad del mismo, o sea unos 400 metros que están acondicionados e iluminados. Les recomiendo que lo recorran pues respirarán misterio sacro.

Debo empezar haciendo referencia a la importancia que de siempre ha tenido en la tierra galaica la fertilidad y fecundidad de la mujer. En la Galicia profunda, el  hijo en el matrimonio era algo fundamental: proporcionaba ayuda en las duras tareas agrícolas o forestales, atendía el cuidado y pastoreo de los animales, heredaba las tierras en vida de los padres y era el sustento de ellos en su vejez, labrándolas, cultivándolas, etc. 

Y en torno a este proceso desde tiempos remotos se configuraron rituales que han llegado hasta nuestros días y continúan ejercitándose. Uno de los enclaves en que podremos contemplarles,  y participar si así fuese nuestro deseo, es en la Playa de La Lanzada, sita en el municipio de Noalla.

La Ría de Pontevedra se abre aquí hacia el Atlántico, lo que conlleva un mayor oleaje y aumento de la intensidad del viento, el paraje es muy bello y las aguas son de calidad. El nombre le viene de “ Ave lanzada”, representada en una estatua que se puede contemplar al lado de la carretera. 

Y presidiendo aquel lugar mágico, la misteriosa ermita de Ntra. Sra. de La Lanzada, que para los gallegos es como la “Patrona de la fecundidad” y de su fe demostrada a esta Virgen, a la que igualmente se le atribuyen otros poderes sobrenaturales, hablaremos a continuación.

Sabiendo el culto a las piedras que tienen los gallegos, heredada de la cultura celta de  la que proviene la suya, como igualmente les ocurre a los irlandeses, escoceses, galeses… que siempre han considerado a la tierra, como la “madre tierra”, de la cual todo nace y todo muere, y de ahí su veneración, la playa de La Lanzada es un exponente vivo de ese misticismo y para penetrar en ese conocimiento, hay que saber leer en cada rincón, en cada piedra… lo que te está exponiendo para que lo recojas, para que el interesado pueda comprenderlo…… ¿ por qué si no antiguamente iba a ser el escenario de ceremonias catárticas, como era la misa de medianoche de las endemoniadas….?

Las grandes piedras de La Lanzada tienen infinidad de formas distintas que la mente del pueblo galaico las asumido como algo consustancial a la vida en todo su proceso, especialmente a la fertilidad y a la fecundidad, y así podemos contemplar unas formando una suerte de templo megalítico, otra, rajada al medio que asemejaría el sexo de una mujer, otras redondeadas que las distinguirían como ubres de hembra, otras denominadas “penedos”, -piedras verticales que por su forma alargada y redondeada al final las asumirían como el falo masculino-, etc. 

La romería en honor de ‘ Nostra Seora de A Lanzada’ congrega a miles de personas venidas de todas partes de Galicia, especialmente de esa Galicia rural, pueblerina, de aldea perdida, aún aislada en muchos sentidos, de esa que podemos denominar la Galicia profunda.

Y entre esas gentes que llegan hasta aquí, vienen mujeres a las que llaman “pouvanas”, “catalinas” o “mantidas”…. cuyo apodos vienen a significar infecunda. Mujeres que depositan su fe en esta imagen, pues necesitan al hijo en la casa. Mujeres que la noche antes, han cumplido el ritual y se han sometido al ancestral baño al adentrarse en el agua de la playa de La Lanzada hasta recibir sobre el vientre el romper nueve olas que las hará fecundas.

Más si este rito resultaba negativo, desesperada porque precisaba quedarse embarazada, la noche del solsticio de verano llegaba la pareja hasta la denominada “ Cama da Virxe”, piedra moldeada a modo de tumba antropomorfa, y tras realizar el acto sexual depositaban unas flores y una mata de su pelo.

La capilla románica del siglo XVI es un edificio mistérico de reducidas dimensiones en que observaremos colgados en las paredes infinidad de exvotos: manos y pies de cera, vestidos de novia, fotografías, muletas y bastones, cordones umbilicales, matas de pelo, etc. Dicen las crónicas que en ella se ejercieron exorcismos y durante mucho tiempo se conservó un “vómito de pelos de una mujer que arrojó un demonio por la boca….”

  Y reminiscencia de aquel suceso, deben ser las largas colas de fieles que en la mañana del domingo de romería se forman para entrar en el diminuto templo y cumplir con el precepto de pasar tres veces barriendo por detrás del altar de la Virgen para “barrer el meigallo” , o sea para alejar el mal. Seguidamente deben depositar tres monedas y formular sus peticiones.

 Lo dice el cantar popular:

Tres voltas as de dar

 tres monedas as de deixar,

e nas tres as de barrer

por si po ano queres volver”

Para más ejercicio de curaciones y hechizos, tenemos que por san Juan, acuden los enfermos en busca de un milagro. Que otras gentes llevan a sus animales con objeto de apartarles de los males espíritus…… ,  y si es usted escéptico, solo tiene que ir hasta allí para contemplarlo…  

Gárgolas (II)

En el capítulo anterior habíamos quedado que las Gárgolas eran los guardianes frente al mal y por ello se asoman desafiantes en las cornisas de las grandes catedrales góticas. Monstruos infernales, imágenes grotescas, muecas burlonas o animales dantescos. Cualquier representación es buena si consigue su objetivo: custodiar el recinto sagrado de los embates del Maligno. Son las defensoras pétreas, depositarias del encargo divino...

Son muchas las explicaciones que se han intentado buscar a lo largo de los siglos, para explicar el significado oculto de las gárgolas. Se han visto como símbolos de lo impredecible de la vida, pues nunca representan especies animales conocidas.

En otros casos, se ha dicho que son las almas condenadas por sus pecados, a las que se impide la entrada en la casa de Dios. Esta podría ser una interpretación apropiada, especialmente, para las gárgolas más visibles y terroríficas, que pueden servir como ejemplo moralista de lo que puede ocurrirle a los pecadores.

De todas las explicaciones posibles, la más aceptada es aquella que nos habla de ellas como guardianes de la Iglesia, signos mágicos que mantienen alejado al diablo. Esta interpretación puede explicar el por qué de tan diabólicos y espantosos aspectos y su ubicación fuera del recinto sagrado.

Una de las teorías explica que se creaban como protectoras de la Iglesia. 

Esta línea argumental es la seguida por Richard de Fournival, Obispo de Amiens en el siglo XIII y autor de Roman d’Ablandane, donde cuenta cómo el maestro cantero Flocars hizo dos gárgolas de cobre, que situó en la puerta de entrada a la ciudad de Amiens, con la intención de que evaluaran las pretensiones de todo aquel que quisiera entrar en ella.

Si el individuo era malévolo, las gárgolas escupían un veneno sobre él que lo mataba; por el contrario, si era una buena persona, los guardianes se encargaban de escupir oro y plata.

Entre las posibles interpretaciones que se han atribuido a las gárgolas destacan aquellas que las asimilan a representaciones del demonio, tan presente en el imaginario colectivo medieval, que recuerda al cristiano la necesidad de seguir los preceptos religiosos si quiere escapar del infierno.

Así, muchas de las llamadas gárgolas grotescas parecen representar a dragones, diablos y demonios, símbolos del mal para el cristiano de la Edad Media.

El dragón fue el animal fantástico más reproducido por el arte medieval. La palabra dragón deriva del sánscrito dric, que significa "mirar", en referencia a la capacidad de este animal para destruir con sus ojos.

Mientras que otros, como el león, podían alternar su carácter maléfico y benéfico, según la representación que se considerase, el dragón siempre ha significado, dentro del arte occidental, maldad y destrucción. De esta forma, muchas veces se ha representado al diablo como un dragón.

Aunque el arte medieval no predeterminó una representación fija del dragón, sí puede observarse en todos ellos la existencia de alas semejantes a las de un murciélago, animal asociado a la oscuridad y el caos. Alas que, probablemente, indican el origen angélico del demonio.

Como es de sobra conocido, antes que Lucifer se revelase y fuera expulsado del paraíso, era el más bello de todos los ángeles. Pero cuando cayó, toda su belleza se transformó en fealdad, cambiando su nombre por el de Satán, que significa "adversario u oponente".

Si uno es el diablo, Satán, muchos son los demonios, espíritus maléficos servidores del ángel caído. Su representación en la iconografía medieval recoge todo lo que de repugnante y desagradable tenía la naturaleza: si Dios era el Creador de todas las cosas bellas, su oponente, Satán, sólo podía representar lo feo, sórdido y despreciable.

 

Ciertas gárgolas muestran estas características, sólo atribuibles al demonio y sus servidores. Si bien la apariencia externa es humana, hay numerosos signos demoníacos: los cuernos, las orejas animales puntiagudas, los colmillos, las barbas, las alas membranosas, la cola, los pies en forma de patas hendidas y desgarradoras, los cuerpos desprovistos de vello y el semblante amenazador...

La fisonomía polimórfica de estas gárgolas diabólicas era la expresión perfecta de la habilidad del demonio para transformarse, para presentarse ante el cristiano desprevenido bajo diversos disfraces.

Por todo ello, cuidémonos de las gárgolas…..